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Entre reflexões e práticas: feminismos e militância nos estudos migratórios

Thais França

Resumo

O presente artigo tem como objetivo refletir acerca das contribuições dos estudos feministas para as investigações sobre relações de gênero e migração. A primeira parte desdobra-se em uma discussão teórica sobre a necessidade de investigações que assumam uma postura feminista no que diz respeito à produção de um conhecimento crítico, situado e que considere as diferenças de gênero na feminização da imigração, tendo em conta os diversos mecanismos de opressão e dominação aos quais as imigrantes estão expostas. Posteriormente, segue-se uma reflexão, a partir da minha experiência como mulher imigrante brasileira em Portugal, acadêmica feminista e membro do grupo de articulação do “Manifesto em repúdio ao preconceito contra as mulheres brasileiras em Portugal”, sobre como é possível articular teoria e prática feminista nos estudos migratórios.

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Teorias feministas e as possibilidades de contribuições para os estudos migratórios

1Desde o clássico e pioneiro artigo de Morokvasic (1984), como resultado do esforço de algumas acadêmicas feministas para dar visibilidade às questões de gênero nos estudos migratórios (Anzaldua, 2012; Kofman, 1999; Mahler e Pessar, 2006; Piper, 2006; Sassen, 2002), as investigações acerca da migração feminina cresceram bastante. Atualmente, é raro encontrar algum trabalho no campo dos estudos migratórios que, pelo menos, não mencione as mulheres como sujeitos da migração ou que em suas análises não apresente resultados desagregados por sexo. Se, por um lado, esta nova perspectiva de análise não assegura uma compressão crítica das diversas experiências migratórias femininas ou um entendimento adequado sobre a complexidade das desigualdades de gênero presentes nos deslocamentos geográficos, por outro não deve ser minimizada, posto que constitui um primeiro passo para dar visibilidade às distintas realidades que envolvem o fenômeno migratório.

2Apesar de considerar importante reconhecer os pequenos avanços nos estudos sobre gênero e migração, é necessário demarcar que uma análise feminista vai além de comparar homens e mulheres e concluir que há diferenças entre ambos ou comparar mulheres migrantes e locais e demonstrar que as primeiras sofrem mais preconceitos que as últimas. Porém, como denunciam Herrera (2012), Hondagneu-Sotelo (2011) e Nawyn (2010), essas abordagens têm sido muito mais recorrentes do que estudos que se dedicam criticamente à compreensão da migração feminina. As referidas autoras alertam que, embora atualmente a maioria dos estudos sobre migração, em especial os de caráter quantitativo, apresenta resultados sobre homens e mulheres separadamente, as questões de gênero raramente são abordadas de forma crítica. Além disso, o entendimento do gênero como construção social atravessada por relações desiguais de poder e distintos eixos de diferenciação é quase inexistente e as assimetrias presentes na relação entre homens e mulheres são problematizadas escassa e superficialmente. E no que concerne às discussões sobre as desigualdades entre os vários coletivos de mulheres, consequência das diferentes posições sociais que ocupam, há uma lacuna significativa.

[...] não basta falar de mulheres e homens como se esta fosse uma relação naturalmente dual, simples e não problemática. Pelo contrário, a relação entre as mulheres e os homens pressupõe um confronto cognitivo prévio acerca das desigualdades ou continuidades dos seus poderes que determinam, em última instância quem oprime versus quem é oprimido ou é oprimido e opressor ao mesmo tempo. É necessário reforçar a ideia de que qualquer abordagem que naturalize e generalize um conceito distorce o conhecimento porque toma como geral o que é particular, social e situacionalmente construído. (Cunha, 2011: 60)

3Logo, considero que o fundamental em análises feministas sobre as migrações é buscar identificar, interpretar e compreender as causas para as diferenças, assimetrias e desigualdades existentes, seja na relação entre homens e mulheres, seja entre os diversos grupos de mulheres, situando os distintos mecanismos de dominação e opressão que operam, para que então se possa intervir no sentido da transformação social. Compartilho, pois, com Juliano (2000) o entendimento de que a feminização dos fluxos migratórios não resulta apenas em acrescentar uma nova variável de análise às investigações, mas implica, sobretudo, repensar e recriar modelos, teorias e explicações acerca da migração, adotar uma nova lente capaz de reconhecer que a experiência dos deslocamentos geográficos de mulheres pelo globo é, qualitativamente, diferente da dos homens e daquela que ocorre entre as próprias mulheres, em função da sua classe social, raça, religião e do seu país de origem. Ou seja, empregando os ensinamentos de Scott (1986: 13), imprimir um caráter feminista aos estudos sobre migração significa "insistir sobre a inadequação das teorias existentes em explicar as desigualdades persistentes entre as mulheres e os homens". Logo, é preciso rever os motivos que levam as mulheres a migrar, que consequências têm para os países envolvidos, quais as suas implicações nas dinâmicas das relações de gênero atuais, que questões inovadoras podem ser levantadas no meio acadêmico e que novas exigências políticas e sociais provocam. Essa mudança de enfoque leva, obrigatoriamente, ao reconhecimento do gênero como um elemento constitutivo da migração que permeia, quer no nível micro, quer no nível macro as práticas, identidades e instituições envolvidas no fenômeno em questão (Hondagneu-Sotelo, 2003: 9).

4As teorias da intersecionalidade (Brah e Phoenix, 2004; Lugones, 2008; Piscitelli, 2008; Stolke, 2006; Yuval-Davis, 2006) têm dado um grande contributo como chave de leitura para as investigações relativas à migração e gênero. A análise da forma como distintos marcadores de diferença interagem entre si é fundamental para a compreensão das trajetórias das imigrantes, pois a posição que essas mulheres ocupam na sociedade de acolhimento é resultado de um processo de interdependência de diversos eixos de diferenciação (Lugones, 2008).

5Aqui, as denúncias acerca da impossibilidade de separação entre raça e gênero, há muito levantadas pelas feministas negras (Hull, Bell-Scott e Smith 1993; Smith e Combahee River Collective, 1986; Spelman, 1988), extrapolam para os demais marcadores de diferença (como religião, classe, idade entre outros), levando à compreensão de que as formas de discriminação, opressão e segregação estão em interação dinâmica e que, portanto, é infrutífero analisá-las isoladamente. Como relembram Brah e Phoenix (2004) e Lugones (2008), a intersecionalidade traz de volta o projeto de dar visibilidade às consequências sociais e materiais de marcadores de diferença como raça, classe e gênero quando analisados em interação. Isto é, trata-se de uma ferramenta teórica que possibilita compreender como “efeitos complexos, irredutíveis, variados e variáveis se seguem quando múltiplos eixos de diferenciação – econômicos, políticos, culturais, psíquicos, subjetivos e experienciais – se intersectam em contextos históricos específicos” (Brah e Phoenix, 2004: 76). Mais ainda, essa abordagem responde às críticas de Mohanty (1984) realizadas às análises que desconsideram a produção das mulheres como grupos socioeconômicos e políticos dentro de contextos particulares, uma vez que não limitam a definição do sujeito feminino com base apenas na identidade de gênero, mas abrem espaço para que as identidades de classe ou raça, entre outras, sejam igualmente incorporadas.

6A análise da intersecção entre os distintos marcadores de diferença também permite descortinar formas de opressão, exclusão e segregação que normalmente estão invisibilizadas. Esse exercício analítico não se resume a somar desigualdades, montando-as como um quebra-cabeça, implica, sim, a compreensão da impossibilidade de existência de marcadores de diferença isoladamente, uma vez que estão em interação recíproca e contínua, e por vezes até contraditória (Piscitelli, 2008). É essa interação que delineia as relações sociais que as imigrantes estabelecem no país de destino. Tomando o exemplo das brasileiras em Portugal, Piscitelli afirma (2008) que essas imigrantes são atravessadas por marcadores de sexualidade, classe, nacionalidade, raça, gênero e etnicidade, que acabam por racializá-las como mulatas e sexualizá-las como corpos eróticos. A intersecção desses marcadores, somado ao discurso colonial que apresenta as mulheres das ex-colônias como hipersexualizadas, as associa ao sexo fácil, à prostituição e ao mercado do sexo, posicionando-as como sujeitos inferiores e marginais, contribuindo para processos de exclusão e segregação social.

7Contudo, apesar das instigantes possibilidades de análise que oferecem, as teorias da intersecionalidade têm sido constantemente criticadas. Young (1995) aponta que o referido conceito pode levar a um regresso infinito das categorias, restando apenas o individual, tornando impossível pensar em coletivos; ou ainda questiona o que justificaria a priorização de um determinado eixo e não de outro. Sem deixar de reconhecer a pertinência das críticas, acredito que para a análise de situações nas quais vários eixos de diferenciação estão em jogo – característica marcante na experiência de mulheres imigrantes – as contribuições das teorias da intersecionalidade não podem ser minimizadas, uma vez que obrigam a uma reflexão acerca daquilo que é invisibilizado quando essas categorias são analisadas separadamente (Brah e Phoenix, 2004; Lugones, 2008).

8Outra discussão dentro das teorias feministas que traz contribuições fundamentais para analisar as questões concernentes às mulheres imigrantes relaciona-se com os estudos pós-coloniais e as críticas que constantemente estabelece sobre o olhar colonizador dos feminismos do Norte em relação às mulheres do Sul (Cunha, 2011; Mohanty, 1984; Mies e Shiva, 1993; Spivak, 1988). A escassez de estudos sobre a migração de mulheres qualificadas (Ackers, 2010; Kofman, 2000; Kofman e Raghuram, 2009; Kofman e Baptista, 2005) traz dois grandes problemas, por um lado, encobre a experiência desses sujeitos e, por outro, legitima o estereótipo de que a migração feminina concerne exclusivamente a deslocamentos de mulheres pobres para países mais desenvolvidos em busca de melhores condições de vida. Esse imaginário sustenta o binarismo comum nos estudos migratórios entre “mulheres do primeiro mundo” e “mulheres do terceiro mundo”, situando as imigrantes na segunda categoria e concebendo-as como mulheres primitivas, vitimizadas, indefesas, ignorantes e apolíticas. Ao colocarem-se como centro e definirem emancipação a partir de seus próprios lugares, as feministas do Norte transformam as imigrantes do Sul em “outras ainda não emancipadas” (Cunha, 2008: 33), em sujeitos subalternos e inferiores que precisam ser resgatados pelas mulheres europeias verdadeiramente emancipadas (La Barbera, 2012).

9As denúncias feitas por Mohanty (1984) contra os feminismos hegemônicos do Norte, que perpetuam a visão das mulheres do Sul como um sujeito monolítico e singular, continuam extremamente pertinentes no que se refere aos estudos migratórios de gênero, uma vez que uma parte considerável dos trabalhos sobre migração feminina reproduz as relações de dominação cultural e de negação da heterogeneidade desses sujeitos. A autora afirma que algumas produções feministas

[...] colonizan de forma discursiva las heterogeneidades materiales e históricas de las vidas de las mujeres en el tercer mundo, y por tanto producen/representan un compuesto singular, la “mujer del tercer mundo”, una imagen que parece construida de forma arbitraria pero que lleva consigo la firma legitimadora del discurso humanista de Occidente. (Mohanty ,1984: 115)

10Esta análise é perfeitamente aplicável ao campo das migrações, o discurso hegemônico sobre as imigrantes as apresenta como um bloco de mulheres cujas experiências são exatamente idênticas, independentemente de classe social, raça, etnia ou grau de escolaridade. Como aponta Cunha (2011), o modo colonial de construção do conhecimento traz engendrado em si a construção do desconhecimento. Nesse sentido, estudos sobre gênero e migração pautados pelos pressupostos dos feminismos hegemônicos ao categorizar, por exemplo, equatorianas, angolanas, filipinas e bolivianas indistintamente como “imigrantes de terceiro mundo”, homogeneízam essas mulheres, encobrem suas diferenças culturais, políticas e sociais, e desconsideram as experiências subjetivas de cada uma delas.

11Destacaria ainda que as investigações acerca da feminização dos fluxos migratórios continuam a padecer, como resultado da tradição conservadora e colonial acadêmica, do deslize de haver estudos excessivos sobre determinados temas, enquanto outros, igualmente, importantes são negligenciados. Como denunciam algumas feministas críticas (Harding, 1991; Neves e Nogueira, 2005; Narvaz e Koller, 2006), a produção do conhecimento é atravessada por fatores políticos, ideológicos e conjunturais. Isto é, a escolha ou recusa de um tópico de investigação não se dá aleatoriamente, tampouco o desconhecimento acerca de determinados assuntos é ingênuo. O fato de alguns aspectos da migração feminina não serem analisados em profundidade, ou antes ainda nem serem reconhecidos, é um indicativo de como as questões relativas às mulheres imigrantes continuam a ser concebidas como menores e da existência de uma aceitação acerca de que características desse fenômeno é relevante.

12Se, por um lado, os numerosos estudos acerca da intensificação da entrada das imigrantes no mercado de trabalho do setor de cuidados e de serviços domésticos como consequência do processo de globalização hegemônico (Ehrenreich e Hochschild, 2004; Herrera, 2011, 2012; Hondagneu-Sotelo 2003, 2007; Sassen, 1997, 2002) foram fundamentais para denunciar as situações de opressão e exploração a que muitas dessas mulheres estão submetidas, por outro acabaram por reforçar e legitimar o estereótipo das imigrantes como pobres, incultas e com baixos níveis de qualificação. E, ao mesmo tempo, contribuíram para que diferentes experiências e realidades referentes à imigração feminina permanecessem anônimas, como questões relacionadas com: sexualidade, associativismo, empreendedorismo, identidades sexuais, novas configurações familiares, jovens garotas imigrantes, refúgios, movimentação política, imigração qualificada, acesso à cidadania (Manalansan, 2006; Hondagneu-Sotelo, 2011).

13Por fim, sublinharia também que, embora no Sul Global a produção de conhecimento acerca da imigração de mulheres tenha aumentado significativamente (Ariza, 2007; Herrera, 2011, 2012; Lisboa, 2007; Magliano, 2009; Piscitelli, 2011), esse aspecto não assegura a existência de uma prática de descolonização dos estudos migratórios de gênero. Mohanty (1984) e Cunha (2011) destacam que apesar de algumas investigadoras provirem do Sul Global, enfrentam dificuldades na criação de um corpus de análise que contenha perspectivas feministas pós-coloniais, acabando por repetir o mesmo discurso homogeneizador produzido no Norte Global.

14Portanto, é com a tarefa de denúncia, crítica e subversão dos lugares de poder, das desigualdades e das opressões entre gêneros e entre as próprias mulheres, que as teorias feministas são chamadas a contribuir junto dos estudos migratórios, com a tarefa de oferecer fios outros que sustentem e conduzam novas análises. Em seguida apresento um caso específico no qual as teorias feministas foram fundamentais para a construção de uma análise crítica sobre a imigração de mulheres brasileiras em Portugal.

Práticas feministas e a construção de um conhecimento político e engajado sobre mulheres imigrantes

15A compreensão dos estudos feministas como um campo teórico e um lugar político pautado por uma prática científica comprometida com a promoção da mudança social (Schmidt, 2004: 20) e a constatação da marginalização das investigações sobre migração de mulheres levou-me a demarcar em meus estudos uma postura feminista crítica e situada.

  • 1 A tese de doutorado intitulada “Lindas Mulheres com Rendas de Portugal: a inserção das mulheres bra (...)

16Diante dessa opção, para mim, mulher, imigrante brasileira e feminista, juntar-me ao grupo de articulação do “Manifesto em repúdio ao preconceito contra as mulheres brasileiras em Portugal” (que descreverei em breve) era um imperativo, uma vez que as reivindicações apresentadas pelo documento iam ao encontro dos ideais que comungo de uma ciência cidadã e de um conhecimento crítico sobre a migração. Paralelamente, identificava-me com várias das situações descritas pelo documento, bem como reconhecia a realidade de muitas das imigrantes brasileiras que entrevistei ao longo da minha tese.1 O Manifesto enquadrava-se, pois, no que Schmidt (2004) descreve como sendo uma das tarefas principais e mais importantes das teorias feministas: a problematização entre a dicotomia conceitual entre teoria e prática. Mais ainda, encontrava eco nas reflexões de Mohanty (1984, 2003) acerca das implicações políticas dos princípios analíticos que regem as investigações, sobre a relevância do vínculo entre prática acadêmica feminista e mobilização política feminista, das possibilidades e necessidade de ativismo e luta fora da academia.

17O referido Manifesto foi uma reação ao caráter racista e sexista da série televisiva “Café Central” veiculado pelo canal Rádio e Televisão de Portugal (RTP). O programa era uma animação gráfica exibida de segunda à sexta-feira às oito da noite e, de acordo com a equipe de criação, propunha-se a abordar de forma satírica questões relacionadas com o cotidiano português. Passava-se em um café onde, regularmente, encontravam-se cinco personagens: Gina, Águas, Félix, Silva e Conde. Gina era a única mulher, uma prostituta que falava com sotaque do Brasil e reproduzia todos os estereótipos da imigrante brasileira em Portugal: voz sexy, roupas sensuais, comportamento e discurso hipersexualizado, como se pode ver na transcrição abaixo.

Oi queridinhos, como correram as férias? Tudo legal? Foram à praia mergulhando e nadando muito no mar? Ou ficaram no quarto mergulhando na piscina do amor erótico feito a dois, ou a três, ou a quatro, né? [...] Se fosse eu a mandar nos destinos do país, seria tudo feito na base do sexo. Esqueçam as privatizações, comigo o negócio são as sexualizações. [...] Faça como eu: tem de pagar IVA, paga com sexo; paga IRS, paga com sexo, ué? Negociações com a Troica? Sexo! (Gina, Programa Café Central, RTP, 29.08.2011)

18Nesse sentido, as características físicas de Gina, seu discurso e o lugar que lhe era reservado no programa são um exemplo de como o dispositivo da racialização interseciona o dispositivo da sexualidade. Embora Gina seja representada como uma mulher loira, ela é atravessada por um processo de racialização que a transforma em uma mulata sensual e erótica. Aqui, não é a cor da pele que confere a condição de mulata, mas sim a nacionalidade brasileira cruzada com o discurso colonial, que, simultaneamente, contribuem para a hipersexualização da personagem (Gomes, 2011; Piscitelli, 2008).

19A partir da convocatória inicial de uma ativista feminista brasileira estudante de doutoramento em Portugal, através do Facebook um grupo com 30 membros aproximadamente, entre mulheres e homens, do Brasil e de Portugal, elaborou, de maneira participativa, uma denúncia escrita sobre a forma estigmatizada, exotizada e hipersexualizada que as imigrantes brasileiras são tratadas pela comunicação social portuguesa. A organização do grupo deu-se de maneira horizontal, prescindindo de hierarquias e lançando mão de processos de auto-organização. O documento foi intitulado de “Manifesto em repúdio ao preconceito contra as mulheres brasileiras em Portugal”. Além das denúncias, o Manifesto exigia também que as autoridades competentes em Portugal e no Brasil tomassem as medidas necessárias para eliminar as práticas discriminatórias apontadas.

Vimos por meio deste, manifestar nosso repúdio ao preconceito contra as mulheres brasileiras em Portugal e exigir que providências sejam tomadas por parte das autoridades competentes. […] Exigimos, das autoridades competentes, que se faça cumprir a “CEDAW – Convenção para a Eliminação de Todas as Formas de Discriminação Contra as Mulheres”, da qual tanto Portugal, como o Brasil, são signatários. Destacamos, também, o “Memorando de Entendimento entre Brasil e Portugal para a Promoção da Igualdade de Gênero”, no qual consta que estes países estão "Resolvidos a conjugar esforços para avançar na implementação das medidas necessárias para a eliminação da discriminação contra a mulher em ambos os países. (Manifesto em repúdio ao preconceito contra as mulheres brasileiras em Portugal, 2011)

20Devido à boa e rápida aceitação do documento no Facebook, outras ferramentas virtuais como blogues, Twitter, petições on-line, mailing lists e Orkut2 foram sendo incorporadas às estratégias de ação do grupo, conferindo-lhe um caráter de ciberativismo. Isto é, uma forma de atuação politicamente engajada que se dá através da internet/ do ciberespaço, buscando fazer frente ao discurso da mídia dominante, de forma livre e independente (Cavalcante, 2010; Vegh, 2003).

21A repercussão do Manifesto deu-se em diversos jornais impressos e televisivos nos dois países (em Portugal no jornal Público a 29.09.2011 e no jornal Destak a 20.09.2011, e no Brasil na revista Valor Econômico a 11.11.2011 e na revista Carta Capital a 26.09.2011), e a petição on-line contou com um número superior a 1000 assinaturas individuais de membros da sociedade civil, de 7 representantes do Conselho de Brasileiros no Exterior, de 21 associações e movimentos sociais do Brasil e de Portugal e com a solidariedade de mais de 20 organizações não governamentais dos dois países (de entre as quais pode-se citar o Movimento Negro Unificado - Brasil, coordenação Rio Grande do Sul - Brasil, Coordenação Portuguesa da Marcha Mundial das Mulheres, Casa do Brasil de Lisboa, União Brasileira de Mulheres, Articulação de Mulheres Negras Brasileiras, AJPaz - Acção para a Justiça e Paz, Portugal).

22Se o programa Café Central pode ser considerado o marco oficial de criação do Manifesto, inúmeras outras situações estão no embrião desse movimento, como a matéria da revista semanal Focus (565/2010) que tinha como manchete de capa “Os segredos da mulher brasileira” e a imagem de uma mulher sem rosto, seminua, dotada de um corpo escultural. A matéria tratava de casamentos mistos entre brasileiras e portugueses – nenhum exemplo de casamento entre portuguesas e brasileiros foi apresentado –, mostrando-se do começo ao fim repleta de estereótipos e clichês – “o carnaval dura, dura, dura” – e ilustrada com imagens que exibiam, principalmente, corpos femininos desnudos, ambientes festivos, praias e carnaval. Ou seja, a matéria configurava-se como uma reprodução das práticas sexistas e estereotipadas da mídia portuguesa ao apresentar as mulheres oriundas do Brasil.

23É de resgatar igualmente o episódio “Mães de Bragança” em 2003, quando mulheres portuguesas da cidade de Bragança protestaram em nome da ordem, da moral, da família e dos bons costumes contra a presença de brasileiras que trabalhavam nas casas de alterne locais. O ocorrido teve uma exposição excessiva durante meses nos jornais impressos e televisivos (Cunha, 2005, 2007; Santos, 2007), contribuindo para a legitimação de um “pânico moral”, um estigmatização e uma segregação social dessas imigrantes (Alvim e Togni, 2010). Freitas (2009) afirma que a abordagem da comunicação social portuguesa sobre esse evento foi marcante para a consolidação de uma equivalência simbólica rígida entre brasileiras e prostituição. De acordo com a autora, a cobertura dada pela mídia através das manchetes e matérias dos jornais impressos, das chamadas dos telejornais e das imagens veiculadas – entre fotos e vídeos – contribuiu de forma direta para a legitimação do imaginário social que iguala diretamente prostitutas a brasileiras.

24A mídia portuguesa, recorrentemente, apresenta as brasileiras como mulheres selvagens, sexualizadas e eróticas e a cobertura midiática sobre o caso das “Mães de Bragança” utilizava-se de forma intensa desse imaginário. Cunha (2005) denuncia que a imprensa portuguesa enfatiza notícias sobre mulheres brasileiras envolvidas com esquemas de prostituição.

25É importante ressaltar, também, que a figura da imigrante brasileira como mulata exótica e sexualizada não é criada apenas pelo discurso dos média portugueses. Durante anos, o governo Brasileiro incentivou a imagem da “mulher brasileira tropical”, utilizando-se dela para estimular o turismo internacional para o Brasil, “A mulata – uma invenção discursiva e performativa de raça, gênero e sexualidade – é consolidada como identidade espetacularizada e vendida como atrativo turístico” (Gomes, 2009: 56). No caso de Portugal, soma-se a isso o agravante da difusão intensa das novelas brasileiras em diversos canais de televisão. Embora o foco das novelas não seja principalmente o mercado internacional do sexo, as imagens transmitidas nesses programas acabaram por contribuir para reforçar o estereótipo da mulher brasileira como sensual e erótica.

26O carnaval brasileiro é outro elemento que foi apropriado pela mídia portuguesa, sendo recorrentemente utilizado para sustentar a construção da brasileira como mulata sensual e exótica. Se, por um lado, o carnaval foi transformado internacionalmente pelo marketing turístico em um dos principais atrativos do Brasil, por outro, a mulher brasileira, na figura da mulata sensual, seminua, foi utilizada como ícone maior do evento (Gomes, 2009). Isto é, como demonstrou Gomes (2013), o discurso do marketing turístico em relação ao carnaval contribuiu fortemente para a criação do estereótipo de hipererotização das mulheres brasileiras.

27Esse imaginário reforça a associação constante das imigrantes brasileiras às atividades no mercado do sexo, tráfico de seres humanos e prostituição. Além disso, tem um papel relevante no processo de inserção-exclusão social dessas mulheres na sociedade portuguesa, acompanhando toda sua trajetória migratória no país. Percebe-se que esse imaginário constitui-se como uma forma sútil de violência simbólica, que por vezes concretiza-se através das explorações, humilhações e, em alguns casos, situações reais de violência física. Ofertas de trabalho majoritariamente em postos de trabalho precário, baixos níveis de salário, horários da jornada de trabalho exaustivos, impossibilidade de alugar casas, piadas ofensivas, maus tratos em repartições públicas e privadas, assédio, isolamento social, ausência de participação política, falta de socialização, desconhecimento dos direitos são algumas situações comumente vivenciadas por essas mulheres (França, 2012).

28As análises do “Manifesto”, apoiadas em estudos anteriores (Cunha, 2005; Santos 2007), identificaram e revelaram como o discurso da comunicação social em Portugal sobre as brasileiras está ancorado, sobretudo, no imaginário colonial que apresenta as mulheres das colônias como voluptuosas, eróticas, exóticas, submissas, livres sexualmente e dotadas de uma corporalidade diferente das europeias (Stolke, 2006; Pais, 2010), o que, somado às dinâmicas de hipersexualização e racialização existentes no país, leva a que as associem à prostituição e ao mercado do sexo (Piscitelli, 2008).

29O estigma da hipersexualidade remonta os imaginários coloniais, que construíram as mulheres das colônias como objetos sexuais (Stolke, 2006). De acordo com Gomes (2013), o impacto do colonialismo é determinante na exacerbação das assimetrias entre homens e mulheres nas colônias e entre metrópoles e colônias. Ao mesmo tempo, contribui diretamente para a produção de estereótipos, a criação de um imaginário colonial relacionando ao erótico e exótico e a legitimação da violência contra as mulheres das colônias.

30Esse imaginário colonial hipersexualizado interseciona com outros marcadores de diferença, como a classe social. Por consequência do caráter laboral do fluxo migratório das brasileiras para Portugal e do processo de precarização e desestabilização atuante no mercado de trabalho português, em geral, as imigrantes brasileiras no país, em um primeiro momento, inserem-se nos segmentos mais baixos dos estratos econômicos (França, 2012; Egreja e Peixoto, 2011). Mais ainda, embora, atualmente, a imagem internacional do Brasil seja de uma potência econômica estável e em crescimento, durante muitos anos, foi conhecido como um país pobre e que enfrentava constantes crises financeiras. O posicionamento econômico inferior das imigrantes brasileiras na sociedade portuguesa também é reforçado por outro elemento do colonialismo, a exploração do corpo dos homens e das mulheres das colônias para o trabalho escravo (McClintock, 2010). Esses elementos confluem para que, além de serem apresentadas como mulheres hipersexualizadas, as imigrantes brasileiras em Portugal sejam construídas como mulheres pobres, economicamente subalternas, reforçando ainda mais os mecanismos de segregação social e marginalização.

31Seguindo as análises de como alguns dos marcadores de diferença se articulam na experiência das imigrantes brasileiras em Portugal, a raça aparece como fundamental. O conceito científico biológico de raça sustentou e legitimou durante muitos anos as práticas de segregação, violência, opressão, inferiorização e exclusão presentes na nossa sociedade. Nos dias de hoje, a ideologia do racismo continua a operar na realidade, criando e reforçando hierarquias sociais (Van Dijk, 2010). Compreender o racismo como prática social e discursiva é fundamental para entender o processo de racialização ao qual as mulheres brasileiras imigrantes estão submetidas em Portugal (Gomes, 2013).

32Como afirma Psicitelli (2008), independentemente da cor da pele, em países como Itália, Portugal, Espanha, as mulheres brasileiras são racializadas como mulatas e mestiças. Na análise de Gomes (2013) isso se dá porque os binarismos hierarquizados “europeu versus não europeu” e “metrópole versus colônia” faz com que a ideologia e as práticas racistas recaiam de forma intensa sobre as brasileiras na sociedade portuguesa.

33Ora, em uma analogia simplificada poder-se-ia dizer que às mulheres brasileiras imigrantes em Portugal é reservado o mesmo lugar que às mulheres negras no Brasil. Por conta dos dispositivos de racismo e sexismo operantes na sociedade brasileira, bem como do discurso colonial, a mulher negra é apresentada como mulher exótica, hipersexualizada, erotizada. Sua identidade é essencializada e ela é naturalmente apresentada como predisposta ao sexo. Em outras palavras, independentemente da cor da pele, as brasileiras em Portugal passam pelo mesmo processo de hipersexualização das mulheres negras e mulatas no Brasil, processo esse “ancorado nas imagens de seu passado escravo de corpo-procriação e/ou corpo-objeto do prazer do macho e senhor” (Silva e Rosemberg, 2008: 84).

34Esse entendimento da complexidade das teias de discriminação e preconceitos que atravessam as brasileiras imigrantes em Portugal fez com que as denúncias do “Manifesto” transcendessem o programa “Café Central” e abarcassem toda a comunicação social nacional:

Apontamos a comunicação social portuguesa e a forma como, insistentemente, tem construído e reproduzido o estigma de hipersexualidade das mulheres brasileiras. Este estigma é uma violência simbólica e transforma-se em violência física, psicológica, moral e sexual. (Manifesto em repúdio ao preconceito contra as mulheres brasileiras em Portugal, 2011)

35Assim, ao demarcar alguns pontos de onde surgem as opressões às quais as imigrantes brasileiras estão expostas e algumas das suas causas, suas consequências e que caminhos outros são possíveis de serem trilhados para a desconstrução dessa realidade, e ultrapassando, portanto, a simples descrição das dinâmicas de dominação e subalternização as quais essas mulheres estão submetidas, o Manifesto assumiu seu caráter feminista, engajado e crítico.

36Entre os pontos altos de sua repercussão, para além da cobertura dada nos jornais, é de citar o espaço que a própria emissora RTP abriu no dia 12 de novembro de 2011, em seu programa “A voz do cidadão”, para discutir a denúncia apresentada pelo documento e o compromisso assumido pela Secretaria de Políticas para as Mulheres da Presidência da República do Brasil (SPM) relativo à exigência de que as autoridades portuguesas tomassem as medidas necessárias para a eliminação das formas de discriminação e violência simbólica contra a mulher brasileira no país. Além disso, foram enviadas respostas de apoio da própria SPM e do Alto Comissariado para Igualdade e Diálogo Intercultural, Instituto Público (ACIDI, I. P.) de Portugal. Outro resultado louvável foi o fato de a movimentação ter logrado apoio de diferentes coletivos, cruzando os limites de raça, idade, identidade, classe, religião e nacionalidade e configurando-se como um exemplo de solidariedade transnacional.

37No dia 30 de janeiro de 2012, após o recesso de férias, quando o “Café Central” voltou ao ar a personagem “Gina” tinha sido retirada do elenco da nova temporada. Embora não tenha sido dada nenhuma nota oficial da emissora, o grupo de articulação acredita que a saída da personagem esteja diretamente ligada com a pressão social resultante da mobilização gerada.

38Desta feita, ainda que se reconheça que são inúmeros os outros meios de opressão e sexualização das mulheres brasileiras em Portugal, os membros do Manifesto consideram que o objetivo do documento foi alcançado, em virtude da saída da personagem do programa, de as denúncias terem sido ouvidas pelos meios de comunicação e órgãos responsáveis em ambos os países, de o debate acerca de um tema constantemente ignorado ter sido levantado – o racismo e o sexismo existentes na mídia portuguesa – mas, principalmente, por ter dado visibilidade a uma experiência de autonomia, auto-organização e agência das mulheres brasileiras imigrantes em Portugal.

39Em uma análise foucaultiana (Foucault, 2002) o Manifesto poderia ser considerado como uma forma de resistência ao poder hegemônico e dominante, nesse caso, protagonizado pelos discursos da mídia portuguesa. Há no Manifesto uma prática que visa à defesa pela liberdade, ou seja, um embate direito ao imaginário colonial, sexista e racista que aprisiona as mulheres brasileiras no estereótipo de mulatas hipersexualizadas, eróticas e exóticas. A velha e repetida máxima foucaultiana de que “onde há poder há resistência” é muito bem-vinda para ajudar a retirar as mulheres brasileiras imigrantes do lugar de vítimas passivas. Sabe-se que o poder para além de verdades também produz resistências e a articulação do Manifesto pode ser encarada como uma prática de resistência que se destinou à libertação e à autonomia.

40Por fim, gostaria apenas de ressaltar que na composição dos membros do Manifesto havia um núcleo central que tinha como função promover a articulação com as demais ONGs e associações, responder perante a comunicação social e gerir as ferramentas virtuais utilizadas, embora a construção do texto e a organização do movimento tenham decorrido de forma participativa e aberta, através das redes sociais, e a página do Facebook estivesse acessível a todas as pessoas interessadas em colaborar. Esse grupo foi formado exclusivamente por feministas brasileiras estudantes de doutoramento residentes em Portugal, não havendo a participação de nenhum/a ativista, representante dos movimentos sociais ou mulheres e homens externas/os à academia. Mesmo que, como descrito anteriormente, organizações, movimentos e associações brasileiras tenham apoiado o Manifesto, ninguém presente naquele momento no Brasil se engajou na coordenação do grupo. Após a entrega da petição on-line e do recebimento das respostas do ACIDI, I. P. e da SPM, o núcleo de articulação do Manifesto encerrou suas atividades, ainda que a página do Facebook permaneça ativa, bem como situações de discriminação, racismo, sexismo e preconceito continuem a acontecer às mulheres brasileiras em Portugal.

Entre a experiência do Manifesto e investigações sobre migrações

Soy de Dos Tercios del Mundo en Un Tercio del Mundo. Soy claramente parte de la minoría social, con todos sus privilegios; sin embargo, mis decisiones y luchas políticas y mi visión a favor del cambio me colocan junto a Dos Tercios del Mundo. Así pues, estoy con Dos Tercios del Mundo, pero con los privilegios de Un Tercio del Mundo. Hablo como una persona situada en Un Tercio del Mundo, pero desde el espacio y la visión, y en solidaridad con las comunidades en lucha en Dos Tercios del Mundo. (Mohanty, 2003: 417)

41Para além de seu papel primordial de denunciar o racismo, o sexismo e a discriminação da mídia portuguesa contra as brasileiras residentes no país, o Manifesto foi também um espaço de ativismo que me permitiu engendrar questionamentos acerca das diferentes realidades das imigrantes do Brasil em Portugal, repensar minhas análises sobre as experiências das mulheres brasileiras no estrangeiro, avaliar minha prática acadêmica e meu engajamento com o ativismo feminista e migrante, fabricar resistências e desvelar desigualdades, sendo por isso considerado, por mim, como um marco na minha produção científica.

42Ao integrar o grupo de articulação fiz uma escolha ideológica que afetou, daquele momento em diante, a escrita da minha tese de doutorado, de minhas investigações vindouras e meu posicionamento acadêmico. A experiência do Manifesto inspirou-me a buscar e estabelecer, em meus estudos sobre mulheres imigrantes, pontes entre o feminismo acadêmico e a organização política tal como sugere Mohanty (2003). No caso particular da tese, as análises teóricas, bem como dos materiais colhidos no campo, assumiram, sem perder o rigor científico, um caráter político de denúncia de mecanismos de opressão e dominação aos quais muitas das imigrantes brasileiras estão expostas. Essa opção pautava-se pelo entendimento de que o campo de investigação é mais do que um simples espaço onde observações são realizadas e impressões colhidas sendo, sobretudo, um espaço vivo e rico de outros saberes que devem ser incorporados na produção do conhecimento, tal qual as teorias oferecidas pelos livros. E apoiava-se também na percepção de que não seria possível, tampouco era de meu interesse, dissociar-me do lugar de brasileira imigrante e desconsiderar todas as implicações que isso trazia para mim enquanto cientista social e, consequentemente, para meu trabalho.

43Mais uma vez, os estudos feministas foram essenciais para que esse deslizar entre os lugares de investigadora, ativista e mulher imigrante fosse possível. Pois, ao criticarem os modelos científicos clássicos e modernos, as epistemologias e metodologias feministas reclamam um espaço para que o político, as impressões, os questionamentos, as indignações, as sensações e a biografia do/a investigador/a sejam incorporadas na prática científica, uma vez que as emoções não são dissociadas da razão e são necessárias para a produção do conhecimento (Harding, 1987; Tavares, Coelho e Góis, 2009).

44Ao longo desse percurso, apoiei-me na autorreflexividade, no intuito de colocar meu lugar de investigadora como objeto de análise e de assumir-me como mulher brasileira imigrante, investigadora e ativista. Tomei a autorreflexividade não como um conhecimento em si mesmo, mas sim, como uma possibilidade de indagar a realidade com base tanto em pressupostos teóricos, como no meu próprio lugar de enunciação (Cunha, 2011). E simultaneamente, reconhecendo-a como uma ferramenta que abre espaço para a importância das experiências, das contingências e da dimensão biográfica no processo de construção do conhecimento.

O entendimento não é uma entidade derivativa de uma razão purificada na assepsia do isolamento do mundo mas um processo contextualizado em que a racionalidade individual se encontra sujeita a constantes intromissões, interferências da razão de outrem. São as histórias recentes e longínquas, as experiências e um contingente de subjectividades, para usar as palavras de Donna Haraway, que a tornam relacional e, ao mesmo tempo, ter uma dimensão biográfica que não pode ser descartada. (Cunha, 2011: 78)

45Assumir-me nos distintos espaços em que estive presente como “mulher brasileira imigrante”, ao invés de “investigadora em mobilidade científica”, implicar minha biografia em minhas análises, demarcar em meus escritos um posicionamento situado que tome em conta as relações de gênero, assumir os pressupostos políticos engajados com a transformação social que sustentavam minha produção e abrir mão do lugar de suposto saber absoluto que a ciência moderna e a academia tradicional insistem em sustentar, sem ignorar a importância do rigor científico, foram algumas características que tentei incorporar em minha prática acadêmica. Empreendia, pois, o exercício diário de reconhecer-me no papel de cientista social como um “sujeito que escreve, vê, lê, escuta e sente e não como uma máquina que decodifica o real para chegar à verdade absoluta” (Benzaquen, 2008: 22).

46Apesar de já ter decorrido mais de cinco anos que moro em Portugal, continuo a identificar-me (e sou constantemente lembrada) como uma mulher brasileira imigrante, classificação que se sobrepõe à minha posição de investigadora, à minha classe social, ao meu estatuto de imigrante regularizada, por exemplo. Logo, continuo a ser “estrangeira”, um elemento que não é natural de uma determinada paisagem, sendo esse, portanto, meu lugar de enunciação, o lugar do “outro”. Assim, o reconhecimento da alteridade que me cabe é um dos aspectos centrais que acompanha as reflexões e confrontações teóricas que sustentam meus estudos e o exercício constante de avaliação acerca de que ciência pratico.

47Defino minha participação no grupo de articulação do Manifesto como uma experiência que dialogou diretamente com os pressupostos feministas acadêmicos e a prática política, que o mesmo é dizer com ciência e ativismo, e que requereu de mim um deslocamento dos muros da Universidade para o campo, onde a vida é mais pulsante. Elevou à máxima potência a fusão entre meu eu-investigadora e meu eu-ativista, exigiu de mim um posicionamento político claro e radical, forçou-me a confrontar minhas opções teóricas com minha prática cotidiana.

48Reconhecer-me como membro efetivo do grupo de articulação do Manifesto, não se tratava mais apenas de colocar teorias em diálogo a partir de um viés crítico, implicava, sobretudo, denunciar os marcos de opressão aos quais nós mulheres brasileiras estamos efetivamente submetidas em Portugal e empreender ações no sentido de que essa realidade fosse alterada. Ao mesmo tempo, absorvia novos elementos para repensar meus modos de produção e instrumentalização do conhecimento que eu construía sobre a feminização da imigração brasileira para o país. A atividade de militância no referido grupo, respaldada pelas epistemologias feministas críticas, permitiu-me reforçar a crença de que pesquisa e ação, ciência e sociedade, conhecimento e prática não são pares de opostos, mas sim complementares.

49Qual a contribuição que a minha participação no Manifesto trouxe para o movimento feminista e para as imigrantes brasileiras em Portugal?, Que tipo de saber tenho produzido a partir dessa experiência?, Como minha prática ativista tem repercutido na minha produção científica?, O que se aproveita dessa experiência para os estudos sobre gênero e migração? eram indagações que tive como guia em meus escritos e que enriqueceram minhas análises e reflexões.

50Além de questões para minha prática acadêmica, o Manifesto também me suscitou incômodos até hoje não resolvidos. O fato de que o grupo de articulação tenha sido conduzido principalmente por acadêmicas brasileiras fez-me questionar até que ponto não estávamos a repetir dinâmicas de hierarquias de poder e intelectual, colocando-nos como “aquelas que dariam voz às mulheres brasileiras realmente oprimidas”. Como e por que não fomos capazes de ter conosco mulheres de outras realidades se nos colocávamos receptivas para a participação de todas que quisessem contribuir? O que impediu que a experiência e o aprendizado na organização do Manifesto tivesse continuidade em outras ações, ou até mesmo, desse origem, por exemplo, a uma Associação de Mulheres Brasileiras em Portugal – coletivo até hoje inexistente no país? A denúncia de que as mulheres brasileiras em Portugal são oprimidas pelo racismo e sexismo não homogeneizaria todas as brasileiras imigrantes no papel de vítima e invisibilizaria as experiências de outras mulheres que davam a volta em tal situação?

51Nesses momentos de angústia, os exercícios da autorreflexividade e da autocrítica científica e política, mesmo não me tendo oferecido respostas concretas e definitivas mantinham-me atenta, e ainda mais inquieta para os rumos que minha participação e o próprio Manifesto estavam tomando.

52Porém, essa experiência também produziu algum alento que não pode ser esquecido. Sem contradizer minhas próprias críticas ao conservadorismo, à hierarquia e ao distanciamento político que a ciência normalmente sustenta, é importante não perder de vista o fato de que o Manifesto se organizou no seio da academia e de que, como referi anteriormente, foi conduzido exclusivamente por acadêmicas. Ou seja, a organização do Manifesto constitui um exemplo de como o potencial crítico e transformador da ciência pode contribuir para os movimentos sociais. Se, por um lado, a desconstrução do pensamento hegemônico e colonizador passa pelo reconhecimento de que os saberes produzidos no seio do ativismo e da militância política são relevantes para a construção de um projeto de sociedade emancipada, por outro é importante não iniciar um movimento oposto que desconsidera totalmente o papel da produção científica acadêmica nesse processo. No caso do Manifesto, o fato de ele ter sido embasado por algumas discussões dos feminismos acadêmicos dava o tal alento que me referi anteriormente, uma vez que se mostrou como uma possibilidade concreta de como o saber científico pode dialogar com os movimentos sociais.

Considerações e questionamentos contínuos

53Já não é mais possível dizer que as mulheres se configuram como um grupo pouco considerado nos estudos migratórios devido ao aumento do número de investigações que elegem as imigrantes enquanto sujeito de análises. Contudo, tal não significa que esses estudos assumam um caráter feminista e engajado com a transformação das desigualdades entre gêneros e com a produção de saberes inovadores e críticos sobre a migração feminina.

54Uma revisão cuidadosa da literatura sobre gênero e migração mostra que ainda há uma parte dos estudos sobre mulheres imigrantes que peca em pelo menos um desses aspectos: repetição das práticas colonialistas de produção do conhecimento que apresenta as imigrantes como sujeitos inferiores e vitimizados, encobrindo sua capacidade de agência; recorrência de temas exaustivamente estudados, o que invisibiliza experiências menos comuns dessas mulheres; incapacidade de assimilar diferentes identidades sexuais nas análises, mantendo assim, padrões de investigação heteronormativos e sexistas (Curran et al. 2006; Donato et al., 2006; Hondagneu-Sotelo, 2011; Nawyn, 2010). Daí resulta minha crítica sobre a necessidade de estudos inovadores acerca do fenômeno migratório das mulheres a partir de um enfoque feminista crítico e radical. Investigações que suscitem uma discussão situada, parcial, em conjunção histórica e política e com as dinâmicas societais vigentes no que diz respeito à feminização da migração e que, principalmente, adotem o pressuposto de que um conhecimento consistente e produtor de mudança social só é possível em conexão com a prática e no exercício do estranhamento e da perplexidade diante da realidade, como propõem Narvaz e Koller (2007).

55A partir da análise do Manifesto em repúdio às mulheres brasileiras em Portugal tentei exemplificar de que forma as teorias feministas podem contribuir para o desenvolvimento dos estudos migratórios. Ao mesmo tempo, almejei apontar um campo de investigação específico sobre imigrantes brasileiras praticamente inexistente, que é o da mobilização social e do associativismo político. Tal fato, é um acontecimento que exige um ponto de virada na produção acadêmica sobre essas mulheres, posto que a maioria dos estudos tem se debruçado sobre questões identitárias, mercado do sexo e tráfico de seres humanos para fins de exploração sexual, inserção laboral, casamentos transnacionais (Almeida, 2008; Baldwin, 2010; Beserra, 2007; Cavalcanti, 2006; Margolis, 1998; Padilla, 2007; Piscitelli, 2011) promovendo dessa maneira, ainda que despropositadamente, um desconhecimento acerca de outras experiências e realidades.

  • 3 Há um artigo, igualmente escrito por membros do grupo de articulação, que foi enviado para uma revi (...)

56O Manifesto desloca a imigrante brasileira do papel de mulher passiva, hipersexualizada, vitimizada, subalterna, apresentando a capacidade de resistência, ação, autonomia e mobilização dessas mulheres, entre as quais eu me incluo. Contudo, até hoje, após dois anos de sua criação e apesar da grande repercussão que teve, com exceção de um simpósio organizado por membros do grupo de articulação apresentado no Congresso Internacional Femigra – Feminismo y Migración em Barcelona em 2011, nenhum estudo foi realizado, nem no Brasil, nem em Portugal.3 Ou seja, continua-se a invisibilizar e a manter no desconhecimento uma experiência feminista inédita e transnacional de organização política das imigrantes brasileiras. E como dito anteriormente, tal silêncio não é aleatório ou casual, é sim, consequência de uma tradição colonialista e sexista que encobre experiências de emancipação, em especial quando são protagonizadas por mulheres.

57No meu caso particular, como já dito, a experiência de participar do Manifesto povoou-me de provocações. Que tipo de conhecimento sobre as imigrações tenho produzido? Tenho conseguido criar espaços para a promoção do diálogo entre diferentes saberes? Que lugar reservo para minha prática ativista em meu cotidiano acadêmico? Participar de movimentos sociais é suficiente para ultrapassar a dicotomia entre ciência e prática? Reconhecer a parcialidade do meu saber e buscar completá-lo com as experiências das mulheres com quem conversei ao logo da escritura da tese, por exemplo, é isso que se entende por descolonizar o saber? Como é possível pôr em prática uma construção de conhecimento, não apenas sobre mulheres imigrantes, mas sobretudo com mulheres imigrantes? Minha produção tem atendido meus apelos de contribuir para a construção de estudos sobre mulheres imigrantes não colonizadores, críticos e engajados? Como tenho contribuído para a construção de novos caminhos no sentido da transformação social para as investigações sobre mulheres imigrantes?

58Estas são respostas que espero nunca conseguir encontrar para não perder o exercício constante de avaliação da minha prática e do meu lugar de investigadora, porque tal como ensinam os feminismos, a responsabilidade de uma ciência crítica e engajada não é para com a produção de verdades universais ou respostas absolutas, mas sim para com sua reavaliação constante. Obter respostas definitivas e irrevogáveis para as perguntas acima significaria ignorar a dinâmica da construção do conhecimento e da própria sociedade, desconsiderar a impossibilidade de alcançar uma única verdade e a ineficácia de um saber rígido e inquestionável. Ou seja, configurar-se-ia como uma repetição das práticas cartesianas e modernas de conceber o exercício da produção de saber como algo passível de ser aprisionado. Tal entendimento vai diretamente de encontro à compreensão das epistemologias feministas que almejam uma ciência crítica e plural. Desta forma, tais indagações devem guiar meus escritos continuamente, pois o desconforto e o incômodo da dúvida são os motores do processo contínuo de análise da qualidade e do comprometimento do conhecimento que tenho produzido.

59Mais ainda, a grandiosidade e complexidade do Manifesto faz com que as questões por ele suscitadas sejam infindáveis. Para além das reflexões sobre minha própria prática acadêmica e ativista, a experiência do Manifesto também oferece subsídios para refletir sobre a articulação e associação política das brasileiras em Portugal e de mulheres imigrantes em geral. A organização do Manifesto foi pontual e, embora tenha extrapolado para outras discussões, girou em torno de um ponto específico – o programa Café Central e a representação midiática das brasileiras em Portugal. Logo, a pergunta que fica é como seria possível criar espaços que suscitem uma participação política permanente das mulheres imigrantes? Dentro da variedade de experiências que ser mulher imigrante congrega, que discussões comuns atravessariam a luta dessas mulheres e contribuíram para o fortalecimento de sua ação política? Essas são perguntas, assim como as anteriores, que não possuem uma resposta única e absoluta, mas que podem contribuir para o fortalecimento de cultura política engajada e atuante de grupos de mulheres imigrantes, sendo por isso sumamente importantes.

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Vegh, Sandor (2003), "Classifying Forms of Online Actvism: The Case of Sybertprotests against the World Bank", in Martha Mccaughey; Michael D. Ayers (orgs.), Cyberactivism: Online Activism in Theory and Practice. London: Routledge, 71-95.

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Yuval-Davis, Nira (2006),"Intersectionality and Feminist Politics", European Journal of Women’s Studies, 13(3), 193-209.

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Notas

1 A tese de doutorado intitulada “Lindas Mulheres com Rendas de Portugal: a inserção das mulheres brasileiras no mercado de trabalho português” discutia a situação de trabalhadoras brasileiras precárias no mercado laboral de Portugal, tendo-a defendido em agosto de 2012 na Universidade de Coimbra, Portugal.

2 Blogue:
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3 Há um artigo, igualmente escrito por membros do grupo de articulação, que foi enviado para uma revista científica no Brasil, porém até o momento da escrita destas reflexões ele não havia sido publicado.

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Para citar este artigo

Referência eletrónica

Thais França, « Entre reflexões e práticas: feminismos e militância nos estudos migratórios », e-cadernos ces [Online], 18 | 2012, colocado online no dia 01 Dezembro 2012, consultado a 26 Maio 2017. URL : http://eces.revues.org/1527 ; DOI : 10.4000/eces.1527

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Autor/a

Thais França

Mulher brasileira imigrante em Portugal. Pós-doutoranda do Centro de Investigação em Ciências Sociais, do Instituto de Ciências Sociais da Universidade do Minho, Portugal. Doutora em Sociologia pelo Centro de Estudos Sociais da Universidade de Coimbra, Portugal. Mestra em Psicologia do Trabalho pela Universidade de Bolonha, Itália. Licenciada em Psicologia pela Universidade Federal do Ceará, Brasil.
thaisfrancas@gmail.com

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